En av de mest fascinerande härledningarna av taoistisk kunskap är alkemi, en konst som från början inte var relaterad till taoismen men som senare anpassade sina teorier. Författaren till den här texten är Jordi Vilà i Oliveras, (medförfattare till den senaste utgåvan av "Yijing" eller "Book of Changes" publicerad av Atalanta)
Kinesisk taoism har bildats under mer än två årtusenden, i en komplex blandning som går långt bortom en artificiell uppdelning mellan en "filosofisk" taoism av humanistisk natur och en "religiös", vidskeplig och därför underlägsen den första. I verkligheten är den uppsättning praxis vi känner som taoism en sammansmältning av olika vägar för filosofisk spekulation, centrerad på två stora gestalter – Laozi, grundaren av daoismen, och Zhuangzi, en utomordentlig berättare som belyser den förstnämndes idéer på litterärt språk. -, till vilken kan läggas olika arkaiska tekniker för extas från södra Kina, operativ alkemi och spekulativ alkemi, teknikerna för att främja hälsa och lång livslängd för mästare i ockulta vetenskaper, teknikerna för exorcism och rituell healing, gammal kinesisk medicin och religiösa regler inspirerade av buddhismen.
Den uppsättning praxis vi känner som taoism är en sammansmältning av olika vägar för filosofisk spekulation, centrerad på två huvudfigurer, Laozi och Zhuangzi.
En av de mest fascinerande härledningarna av taoistisk kunskap är alkemi, en konst som från början inte var relaterad till taoismen, men som senare anpassade sina teorier. Ursprunget till alkemin (lian dan, sammansmältning av elixir) är historiskt intygad runt 2:a århundradet f.Kr., men finner sitt textuella ursprung på 300-talet e.Kr., där det beskrivs som en komplex rituell teknik, som inkluderar kosmologiska teorier, regler för att upprätthålla hälsa, kemi, metallurgi, medicin och esoteriska traditioner, utformade för att främja kommunikation med några "perfekta varelser" som lever åtskilda på en mystisk ö, och till och med blir en del av deras utomjordiska gemenskap. Sedan början av vår tideräkning har sökandet efter denna ö av de välsignade varit i händerna på brödraskapet.fangshi(mästare i ockulta konster), mästare i andningsteknik, medicin, astronomi, geomancy, spådom, musik, spådom etc., som överfördes muntligt från lärare till elev i form av initieringsceremonier. Dessa specialisters övertygelser smältes samman med tekniker som tillhörde fristående skolor som yin-yang och de fem agenterna (wu xing, trä, eld, jord, metall och vatten), absorberar principerna för dessa för att bilda en enda korpus.
Sedan början av vår era har sökandet efter denna ö av de välsignade varit i händerna på fangshis brödraskap
De teoretiska grunderna för alkemin bestod i tron att, genom en noggrant strukturerad process, och tack vare användningen av olika mineralprodukter och växtmaterial, kunde adepten kemiskt skapa en typ av materia (en medicin, ett elixir, guld... ) fri från alla ofullkomligheter som orsakats av tidens gång, och kapabel att återställa det ursprungliga ögonblicket innan världen delades upp i de två motsatta polariteterna yin och yang.
Det viktigaste i denna övertygelse var att under processen att skapa ett perfekt guld, skulle alkemistens kropp och själ renas samtidigt, och förvandla honom till en mer utvecklad person, befriad från allt slagg som förvärvats under livets erfarenhet, och kapabel att återskapa världen. Operativt arbete i laboratoriet (vai då, extern alkemi), finner sitt eko i adeptens inre arbete (nej då, intern alkemi) och medeltida kinesiska texter tillkännager behovet av att slutföra den inre vägen, som ses som överlägsen, för att nå det slutliga målet för den underlägsna metoden, som är extern alkemi.
Runt 300-talet, med förskjutningen av den kinesiska kultureliten mot de södra regionerna, den operativa alkemin och det komplexa trossystem som vi för närvarande känner som daoism (taoism), och sammanfallande med döden genom förgiftning av flera kejsare på 700-talet , extern alkemi ger vika för en annan typ av praktik, kallad intern alkemi (nej då) även om en mer exakt valör skulle varajin dan(välj guld) ohuan dan(välj konverterad).
Extern alkemi ger vika för en annan typ av praktik, kallad "nei dan" (intern alkemi) även om ett mer exakt namn skulle vara "jin dan" (guld elixir).
Intern alkemi är en form av inre kultivering som leder till transcendens, och som använder den operativa alkemins språk för att beskriva de successiva faserna av arbetet. Dess mål är återföreningen av kroppsliga energier och har varit den huvudsakliga metoden för intern kultivering inom taoismen i över tusen år. Deras egen skriftliga tradition är dock tydlig genom att hänvisa till att de viktigaste hemligheterna aldrig avslöjas i texterna, utan är beroende av muntlig tradition och måste läras direkt av en upplyst lärare.
Alkemistens arbete är att återvinna renheten hos energin före den materiella världen, representerad av prenatalperioden (kallad "före himlen" i texterna). Eftersom hela den manifesterade världen ("post-himlen") är en spänning mellan två motsatta poler, kallade yin och yang, kan detta endast uppnås genom djupa kontemplativa meditationsövningar.
Att tillåta adepterna att genomföra den hårda väg mot perfektion som de har valt, i den interna alkeminnej då(mer eller mindre från 1000-talet) används huvudsakligen tre olika teorier, som gör det möjligt att slutföra arbetets olika stadier: För det första är de lånade från operativ alkemi (jin dan"välj av guld", denlu huo”spiseld”) namn som kvicksilver och bly, med vilka en typ av massa skapades med vilken degeln förseglades; guld, symbol för oförgänglighet eller cinnober eller naturligt kvicksilversulfit (HgS), som är en typ av rött mineral som finns i överflöd i södra Kina, nära besläktat med bårhusceremonier sedan 600-talet f.Kr., och som utgjorde en väsentlig del i sammansättningen av elixiret . Svårigheten ligger i det faktum att samma namn kan betyda olika element i olika faser av arbetet (exempelvis kan kvicksilver vara den vardagliga yangen eller den rena yin, själen, sinnet, etc). Människokroppens stora energicentra, där de olika stadierna av transmutation äger rum, bär namnet cinnoberfält (dantian)
Människokroppens stora energicentra, där de olika stadierna av transmutation äger rum, bär namnet cinnoberfält (dantian).
För det andra använder alkemin i stor utsträckning filosofiska begrepp som härrör från en gammal gren av taoismen känd somHuanglao, parning sammansatt av namnet på de två stora legendariska grundarna av taoismen: Huangdi, den gule kejsaren, en av den kinesiska civilisationens fäder och beskyddare av de ockulta vetenskaperna, och Laozi, den gamle mästaren, historisk grundare av filosofin som senare skulle kallas en taoist och redaktör för det korta och gåtfullaDaodejing("Taos bok och dess dygd"). Hela den alkemiska processen är baserad på begreppet "inversion" (fläkt), återkomsten, som är ett av de centrala teman i Laozis text. Dessutom använder det lägre arbetet, sett som processen före sann transmutation, överlagd handling (du wei), som ses som en "underlägsen dygd", långt under handling utan tillgivenhet (wu wei), som används i verkets slutfas, där endast den mest naturliga och spontana kontemplationen kommer att tillåta skapandet av det långa livets elixir.
För det tredje, symboliken för trigrammen och hexagrammenYijing('Förändringarnas bok'), som fungerar som markörer för de exakta ögonblicken som indikerar verkets stadier. Fyra av de sextiofyra figurerna i denna visdomstext representerar elementen och de "läkemedel" som de arbetar med, och de andra sextio symboliserar tidens gång (två hexagram för varje dag i månmånaden) och används som en indikator av den typ av himmelsenergi som dominerar i ett exakt ögonblick och som en karta över ökningen och minskningen av yin- och yang-energier inom kroppen själv. Den största hemligheten med kinesisk alkemi, den så kallade "matlagningsprocessen" (huo dubelyst. faser av brand), är hur man använder dessa symboler korrekt. Enligt alla lärare har denna hemlighet aldrig skrivits ner i någon bok.
Den största hemligheten med kinesisk alkemi, den så kallade "matlagningsprocessen" (huo hou l faser av eld), är hur man använder dessa "Yijing"-symboler korrekt.
Dessa tre teknologier blandas för att uppnå metoden för återförening av två vitala komponenter inuti människan: å ena sidan, de psykiska, känslomässiga och osynliga aspekterna, som kallasxing(medfödd natur), och de fysiska, energiska och organiska aspekterna kallasming(liv). I den prenatala fasen innehåller det mänskliga embryot i sig båda aspekterna på ett enhetligt sätt, men efter födseln växer de isär (xingstiger till huvudet ochminggår ner mot buken och könsorganen), tills deras separation orsakar livets slut.
För att utföra det stora arbetet som kommer att återförena de två komponenterna, betraktar adepten sin egen kropp som laboratoriet; hjärtat och njurarna är degeln och ugnen och materialen som ska användas är de tre skatterna:
Essens (jing), vilket ungefär motsvarar den fysiska kroppen
Energi (qi), som är förknippad med det inre andetag, vital energi och även med andning
Anda (shen), som är relaterad till sinnets funktioner.
För att utföra det stora arbetet som kommer att förena komponenterna igen, betraktar adepten sin egen kropp som laboratoriet; hjärtat och njurarna är degeln och ugnen och materialen som ska användas är de tre skatterna
Alkemisten måste samla dessa tre grundämnen, som om de vore mineraler eller medicinalväxter, och blanda dem inuti degeln (de psykiska centradantian, som kan placeras i olika delar av kroppen), för matlagning, tack vare verkan av koncentrerad tanke, som representerar eld.
Detta arbete genomförs i fyra tydligt differentierade etapper, som kan variera något beroende på skola eller lärare, men som följer en gradvis process av intern förfining. En mycket känd dikt inom den alkemiska traditionen lyder så här:
Smält essensen och omvandla den till energi (lian jing hua qi)
Smält energi och omvandla den till ande (lian qi hua shen)
Smält anden för att återvända till tomrummet (lian shen huan xu)
Smält tomrummet för att förena sig med Tao(lian xu he dao)
När kropp, andetag och sinne smälter samman till en enda enhet erhålls "elixiret" (och,belyst. "cinnabar", som vi har sett tidigare), som är en typ av medicin avsedd att reparera skador som orsakats av tidens gång och av olika känslomässiga, fysiska, energiska, sexuella eller näringsmässiga faktorer, vilket leder till en kontinuerlig förlust av vitalitet i droppform (lou), vilket leder till döden.
I inre alkemi, när kropp, andetag och sinne smälter samman till en enda enhet, erhålls "elixiret".
Det är därför man under den alkemiska processen i praktiken tenderar att syntetisera olika delar av daoistiska metoder: andningstekniker, visualiseringar, energiövningar (i dag känd somQigong), alkemi, meditationer, massage och diet.
Alkemisten måste utföra en process avsedd att "fixa" den yin, jordiska själen (efter) rörd av passioner och känslor, som efter döden blir en tellurisk ande som kontrollerar sin tvilling, den himmelska yangsjälen (hon), lysande i naturen,
Adepten kommer att försöka underkasta sig alla de mänskliga aktiviteter som ger kraft till själenefter, ansvarig för uppdelningen mellan yin och yang som bor inom varje människa, och tränar i tekniker som sublimerar yangsjälen så att den kan återförena de motsatta polerna och uppnå enhet.
Alkemisten måste "fixa" yin, den jordiska själen, rörd av passioner och känslor, som efter döden blir en tellurisk ande, och som kontrollerar sin tvilling, den himmelska yangsjälen, av en lysande natur. ,
Bland dessa metoder finns metoder för att förfina andningen tills den stoppar alla yttre rörelser som ger bort den, i form av embryonal andning (tai xi); avstå från fast föda under långa perioder (bi gu, tänd. avhållsamhet från spannmål), och bibehållande av ejakulation hos män eller avstängning av menstruation hos kvinnor. Som man kan se är alla dessa tekniker avsedda att undvika de tre huvudsakliga mänskliga handlingar som vidmakthåller livet: andning, matning och fortplantning.
Genom att inte tillåta något yttre uttryck av de vitala krafterna kan de koncentreras inuti och föda en ny människa, osynlig och immateriell, men som är chef för alla aktiviteter inuti adepten. Denna människa, som består avqi, den materiella andningsenergin som är grundbulten i kinesisk energifilosofi, representeras av den alkemiska bilden av det gyllene elixiret, ett glödande, livfyllt piller som dyker upp på ytan av degeln i slutfasen av alkemin.
Genom att inte tillåta något yttre uttryck av de vitala krafterna kan de koncentreras inuti och föda en ny människa, osynlig och immateriell, men som är chef för alla aktiviteter inuti adepten.
Denna homunculus representerar alkemistens själ, och lite i taget kommer den att tillåtas att exteriöra utanför adeptens kropp under korta ögonblick som gradvis kommer att förlängas. Denna odödliga själ, befriad från klang av beroende av temporalitet, kallas i vissa texter "Guldblomma" (jin hua), ett utbrott av ren energi som kommer att kläckas när den sista av banden med den utvunna energin som vi förvärvar under hela livet bryts. Till sist, när det Stora Verket är fullbordat, lämnar han den fysiska kroppen och stiger upp till Himlen.
Vers 33 avDaodejingsäger: "att dö men inte försvinna: här är livslängd". Under hela processen har alkemisten, som fortfarande är föremål för oundviklig död, ordnat om sitt inre kosmos och harmoniserat det med det naturliga makrokosmos, och har uppnått det i detta liv, bevarat sin kroppslighet och utan att avsäga sig vardagen, uppträdande i Verkligen ett stort verk.
En stor alkemist vid namn Liu Yiming (1734-1821) skrev: "Det finns inget guldelixir utanför vår egen grundläggande natur. / Varje människa äger detta fullständiga Gyllene Elixir inom sig: / alla äger det fullständigt fullbordat. / En vis man har inte mer, inte heller en vanlig människa har mindre. / Det är fröet till odödlighet och Buddhaskap, / roten till adel och visdom.”